Las acciones a escala cósmica no son sólo el principio y el final de nuestra historia. El punto central es también el acto creativo, la resurrección de Cristo, la misma Palabra de Dios por quien fueron creadas todas las cosas, que vendrá en la plenitud de los tiempos para hacer nuevas todas las cosas.
Llevar el cristianismo a la historia: es la verdadera encarnación. Así como Cristo mismo perteneció a una nación, una cultura, un período, así la Iglesia está encarnada por formas culturales sucesivas, que en sí mismas no son menos temporales que las mismas civilizaciones que representan. Karl Marx puede mostrar cómo las condiciones económicas de la Galilea del siglo I se reflejaban en el cristianismo primitivo; o cómo la ortodoxia bizantina correspondía a la teoría teocrática de los emperadores orientales; o cómo la Reforma siguió a la expansión económica del Renacimiento al alterar las formas medievales de organización social: analiza lo que podríamos llamar sucesiones cristianas. En terminología marxista, estos fenómenos inestables, más o menos efímeros, pertenecen a la superestructura y no a la infraestructura inmutable y permanentemente válida representada por la propia Iglesia.
La distinción se aplica claramente a las circunstancias actuales. Durante los últimos cuatro siglos, el cristianismo se materializó de forma completamente normal desde el punto de vista de la civilización occidental. Este cristianismo burgués dio frutos en milagros de amor y santidad. Pero nuestro mundo está experimentando ahora una crisis cultural de un tipo apenas registrado en la historia anterior: el viejo mundo burgués con todas sus categorías de vida y comportamiento civilizados se está derrumbando. Esto es algo completamente independiente de las preferencias individuales y, por lo tanto, no puede ser ni bienvenido ni lamentado; pero vemos las últimas convulsiones de un mundo moribundo, de una cultura moribunda; y todo lo que en la Iglesia pertenece esencialmente a esa cultura particular muere con ella. El cristianismo burgués ha tenido sus días y los cristianos lo saben bien; sólo que lo que desaparece no es el cristianismo mismo, sino la encarnación particular del cristianismo en una organización social particular.
Esto es muy importante para los propósitos de nuestro análisis. El cristianismo siempre requiere inevitablemente tanto la encarnación como la separación. Encarnación, la solidaridad es cuestión de simple deber. Cualquier intento de sacar la religión cristiana de su marco histórico, llevándola a algún ideal atemporal, es un claro caso de identidad equivocada. Hay críticos de nuestro actual movimiento hacia el cristianismo obrero que se quejan de que este movimiento es un error peligroso, similar al de Constantino en su incorporación del cristianismo a las formas de la civilización bizantina en el siglo IV, o al de los jesuitas del siglo XVII al infundir el cristianismo en la cultura de la nueva burguesía. En contraste, estas encarnaciones anteriores no fueron errores, simplemente están desactualizadas o anticuadas. Como hemos visto, esta cuestión crucial es una cuestión de cronología. El surgimiento de nuevos modelos sociales no significa que los viejos modelos no fueran correctos en su momento, sino sólo que ya no encajan.
Porque la separación es tanto una cuestión de deber como la integración. El cristianismo no se identifica definitivamente con ningún tipo de cultura en la que se encarna sucesivamente. Así como el error singular del judaísmo fue la negativa a morir y resucitar, o la incapacidad de crecer, lo mismo ocurre en cierto sentido con aquellos que petrificarían el cristianismo en sus formas anteriores, preservando las incrustaciones de las costumbres sociales de épocas pasadas. Cada uno de nosotros debe «morir cada día» y renacer «un hombre nuevo»: San Pablo quiso decir lo que dijo, y su lenguaje debe aplicarse al cristianismo mismo, que necesariamente debe tomar las formas de sociedades humanas, encarnadas como el cristianismo propio de su época, pero cada cristianismo posterior será temporal y temporal; Ropa que hay que guardar cuando se desgasta. Quitar estos revestimientos familiares siempre es un asunto doloroso. Esta es la naturaleza de la crisis que estamos viviendo actualmente. Sería un error subestimar la escala y la complejidad del proceso o estar impacientes (como a veces la gente lo está) por la respuesta lenta y gradual de la Iglesia en una situación tan profundamente trágica donde cada decisión está cargada de consecuencias inconmensurables.
Ésta es la esencia del negocio. Hay que encontrar un camino intermedio entre dos errores opuestos e igualmente peligrosos. Por un lado, está lo que el Cardenal Suhard llamó fundamentalismoun apego conservador a categorías y conceptos inadecuados, identificados erróneamente con una verdad ineludible. Esta tendencia arcaizante adopta diversas formas dependiendo de la etapa particular de la historia elegida para representar el ideal del cristianismo: puede ser un anhelo nostálgico por la iglesia primitiva de los primeros siglos, o un medievalismo más o menos romántico, o un aferramiento desesperado a los contornos de un cristianismo burgués que se desvanece. En el lado opuesto está el peligro del modernismo, donde el necesario proceso de adaptación puede poner en peligro la estructura fundamental del mundo. depósito de fedesechando el material junto con sus accidentes fugaces.
Por supuesto, cualquier preocupación excesiva por las formas externas de actividad religiosa implicará una cierta superficialidad de comprensión espiritual. Si hemos insistido en una actualización moderna de estos modelos, al menos tenemos derecho a subrayar nuestra convicción de que esto no afecta al fondo. Sobre todo, la Iglesia debe dar a las personas la vida de Cristo; Los sacerdotes deben sobre todo ser santos. No es tan importante que estén actualizados. Muchas instituciones cristianas muestran su edad sin perder su energía vital. Las raíces del monaquismo benedictino están evidentemente profundamente arraigadas en un sistema económico irremediablemente arcaico; a Suma Tomás está indisolublemente ligado al aristotelismo del siglo XIII; el método espiritual ignaciano está concebido en términos de caballería; pero aún así San Benito sigue siendo el padre de todos los monjes, Santo Tomás es doctor de todas las escuelas y San Ignacio es un maestro de ejercicios espirituales. No somos tan iconoclastas como para demoler nuestras catedrales para dejar espacio a iglesias de hormigón armado; en realidad hay espacio para ambos.
Dadas estas condiciones, queda claro cómo y en qué medida la Iglesia es parte de la historia y está sujeta a las leyes que rigen el ascenso y la caída de las civilizaciones. Una afirmación adicional, y aún más importante, es que la historia secular está plenamente incorporada a la historia sagrada. Esto último es estrictamente toda la historia; antigua división separada y limitada. Como bien ha demostrado Cullmann, ésta era la visión de los filósofos cristianos desde los primeros tiempos: si bien es cierto que los cristianos entonces se preocupaban principalmente por aquellos acontecimientos históricos de los que depende nuestra salvación, también se ocupaban de la historia secular misma. La Biblia insiste en que Dios, el Señor de la creación, es el mismo Dios, el Redentor de su pueblo; San Ireneo hace el mismo reclamo contra los gnósticos. La historia de la salvación incluye no sólo la historia de la humanidad, sino también toda la historia cósmica. No debe entenderse como un enclave intrusivo de la naturaleza y la historia natural, sino como un abarcamiento de este desarrollo físico, al que en realidad da una estructura significativa: la persona del Redentor es ella misma la Palabra Creadora.
En la tradición cristiana, la historia de la salvación no comienza con la elección de Abraham, sino con la creación del mundo. San Agustín constantemente dice lo que piensa. El historia completa comienza con las palabras «en el principio creó Dios los cielos y la tierra». Así, la forma de la instrucción catequética corresponde al orden de la Escritura, que es en sí misma una crónica auténtica y autorizada. San Ireneo tomó la misma posición y enfatizó este punto, especialmente en referencia a la doctrina gnóstica de dos demiurgos, uno creador y otro redentor. De modo que la creación del universo es el primer paso del plan de Dios, que debe culminar sólo con la creación de nuevos cielos y una nueva tierra. La creación es una maravillosa obra de Dios. Muestra la absoluta dependencia inmediata de todo lo que existe de la voluntad divina. Sin embargo, sigue siendo un acontecimiento histórico, el comienzo del proceso del tiempo y, como tal, pertenece a la historia general de la salvación.
Entonces, como acabamos de señalar, la conclusión final de esta historia es otro evento cósmico, la resurrección del cuerpo o, para usar una terminología realmente más apropiada, la creación de un nuevo cosmos, porque este evento, correctamente entendido, no es sólo la transformación física de la humanidad, sino de toda la creación. Así, la historia de la salvación procede de un acontecimiento cósmico a otro, y cada uno de ellos abarca la totalidad de la existencia. San Agustín traza claramente el paralelismo de estas dos creaciones en su respuesta a los paganos que consideran la esperanza cristiana de la resurrección como el principal obstáculo: «¿Por qué no podéis creer que volveréis a existir después de esta existencia, si ahora existís después de la no existencia?… ¿Es más difícil para Dios, que creó vuestro cuerpo cuando no existía, restaurarlo?»
Las acciones a escala cósmica no son sólo el principio y el final de nuestra historia. El punto central es también el acto creativo, la resurrección de Cristo, la misma Palabra de Dios por quien fueron creadas todas las cosas, que vendrá en la plenitud de los tiempos para hacer nuevas todas las cosas.
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Este ensayo está tomado de El maestro de la historia. Republicado con la amable autorización de Cluny Media.
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La imagen destacada es La resurrección de Cristo y las mujeres en la tumba de Fra Angelico (1439-1443) y es de dominio público cortesía de Wikimedia Commons.
